Informazioni sul metodo Terapia farmacologica cinese

Le più antiche testimonianze relative a un sistema di cure mediche in Cina risalgono al periodo attorno al 1000 a.C., anche se per molto tempo la scienza medica cinese fu ben lontana dal costituire un complesso unitario. Al contrario, esistevano numerosi sistemi, basati su principi differenti.

Le filosofie del taoismo e del confucianesimo esercitarono un'influenza particolarmente forte in campo medico. Principi come quelli di yin e yang, delle cinque fasi di trasformazione e dell'aspirazione a una vita in armonia con la natura modificarono in maniera duratura l'approccio alla medicina, ponendosi alla base delle opere fondamentali della MTC, che si sviluppò successivamente.

Il testo classico per eccellenza sui principi della MTC è il "Huangdi Neijing", ovvero il "Libro di medicina interna dell'Imperatore Giallo", realizzato presumibilmente attorno al 200 a.C. Quest'opera medica specialistica presenta per la prima volta elementi della MTC tuttora validi.

La medicina cinese aveva successo nella cura dei disturbi quotidiani e di molti quadri clinici, ma la chirurgia in senso moderno non esisteva ancora. Dopo l'introduzione della medicina occidentale nella Cina del XIX secolo relegò inizialmente il sistema tradizionale a un ruolo di secondo piano e in alcuni casi fu addirittura proibita. Per questo motivo molti medici sono fuggiti in Occidente. Negli anni Cinquanta, quando il governo comunista della neonata Repubblica Popolare Cinese iniziò a promuovere gli antichi beni culturali nazionali, la tradizione medica della medicina cinese fu ripresa e migliorata. Da allora è stata chiamata "Medicina Tradizionale Cinese" (MTC).
Con l'apertura della Repubblica Popolare Cinese al mondo esterno negli anni Settanta del Novecento diede l'avvio anche all'esportazione dei metodi della MTC verso l'America settentrionale e verso l'Europa. Con il tempo i metodi della MTC si sono diffusi a macchia d'olio nei paesi occidentali.

La MTC considera l'uomo come un'entità unitaria, parte integrante della natura e del sistema di yin e yang. Lo yin e lo yang sono forze o forme di energia contrapposte ma complementari al tempo stesso, legate in un rapporto di reciprocità, come il giorno e la notte, la terra e il cielo, il freddo e il caldo.

L'alternanza dinamica tra yin e yang genera l'energia vitale della natura, il Qi. Il Qi è il fondamento di tutto ciò che è vita e forma la fonte di energia essenziale per l'organismo umano. L'energia vitale percorre tutto il corpo umano, scorrendo lungo canali energetici, i cosiddetti meridiani, ed espletando funzioni diverse: il Qi protegge il corpo dalle malattie, favorisce la crescita e lo sviluppo, stimola il funzionamento degli organi interni, genera e distribuisce sangue e fluidi, regola la temperatura, il bilancio idrico e la digestione. Assieme all'essenza (Jing), al sangue (Xue) e ai fluidi, il Qi appartiene alle sostanze fondamentali che formano la base materiale e funzionale dell'organismo. Anche le quattro sostanze fondamentali vengono influenzate e controllate dalle polarità di yin e yang. Le malattie si verificano quando l'armonia del sistema yin-yang viene disturbata, determinando blocchi e ristagni dell'energia vitale. Le malattie possono essere provocate, per esempio, da influssi climatici esterni, come il calore, il freddo o il vento, nonché da fattori emotivi interni, come la rabbia, la gioia, la paura o le preoccupazioni. Altre cause possono ricercarsi in errori di alimentazione, sovraffaticamento o lesioni. Il trattamento si prefigge l'obiettivo di ripristinare il flusso del Qi nel corpo, riarmonizzando lo squilibrio tra i due principi.

Un altro concetto fondamentale della MTC è rappresentato dalla teoria delle "cinque fasi di trasformazione" o dei "cinque elementi": legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Questa dottrina descrive le norme che regolano i processi dinamici della natura (nascita, trasformazione, morte). Anche i rimedi terapeutici cinesi vengono classificati in base a questo sistema e assegnati a una delle suddette cinque categorie sulla base del loro sapore (dolce, aspro, amaro, piccante o salato). Allo stesso modo ogni organo yin e yang del corpo, in base alle sue proprietà, corrisponde a uno dei cinque elementi.